Desde tiempos inmemoriales, el pueblo de mi padre, los Potawatomi de la Nación Anishinaabek, ha atravesado, gestionado y vivido en paz en los Grandes Lagos, los lagos más grandes de agua dulce del mundo. Conocidos como «los guardianes del fuego», mi pueblo ha sido designado diplomático y negociador de tratados y está destinado a mantener la alegoría de «guardián del fuego». Manteniendo prácticas culturales ligadas a la administración de la tierra y a las estructuras sociales de la familia, el «fuego» es nuestra nación. El fuego es resistente, se recupera de los cambios medioambientales a lo largo del tiempo si se mantiene. Esta resiliencia se pone a prueba a menudo en los tiempos modernos, como cuando, de pie en el centro de mi tierra natal, nos separa la frontera moderna de Estados Unidos y Canadá.

Mis tierras ancestrales han sido cercenadas, y cada vez que me paro en el corazón de mi nación, siento el profundo peso de la historia de mi pueblo. Esta frontera inflige una profunda cicatriz, relegando a mi pueblo a la condición de forastero a ambos lados, a pesar de nuestra historia compartida marcada por el genocidio y el borrado. Mi pueblo existe, pero está definido por el «otro». Soy una persona indígena a ambos lados de la frontera. Etiquetado como «salvaje», «bárbaro» y «primitivo» en las leyes coloniales, estoy sometido al doble papel de inmigrante y ciudadano para cada gobierno.

A pesar de estas etiquetas, yo soy simplemente Potawatomi. Mi nación es una nación indígena del «cuarto mundo», una nación soberana a la que históricamente se le ha negado el derecho a la autodeterminación y que se encuentra en desventaja frente a los llamados países «desarrollados». El término nación del «cuarto mundo» pone de relieve la condición única de las naciones indígenas que son soberanas pero están marginadas dentro de las fronteras del Estado-nación moderno.

He cruzado la frontera muchas veces en mi vida utilizando únicamente mi tarjeta de estatus indígena, una tarjeta que distingue a los pueblos indígenas por el quantum de sangre [para practicar los derechos de la soberanía de la nación]. Cruzar la frontera es un derecho concedido por el Tratado Jay de 1794 entre el Jefe de Estado de Canadá y EE.UU. Este tratado concede a las naciones indígenas que se extienden a ambos lados de la frontera el derecho a cruzar libremente, practicar los derechos aborígenes y trabajar, vivir y estudiar. Estados Unidos reconoce formalmente este tratado como jurídicamente vinculante (de jure), pero Canadá lo trata como meramente consuetudinario (de facto) sin pleno reconocimiento legal. Se trata de un ejemplo cínico de la marginación de la soberanía de los pueblos indígenas tanto en Canadá como en EE.UU. Para EE.UU. este tratado es jurídicamente vinculante sin interpretaciones diferentes. Irónicamente, para Canadá, es simplemente simbólico pero no totalmente vinculante desde el punto de vista jurídico, basándose en las concepciones de los pueblos indígenas.

Para ser una persona «indígena», debo poseer un 50% de sangre «india» y demostrarlo con una tarjeta de estatus para cruzar la frontera. Tener que demostrar esta identidad permite a ambos lados de la frontera regular nuestros cruces, pero la diferencia en el reconocimiento legal del Tratado Jay crea una paradoja: las naciones indígenas son soberanas, pero técnicamente ya no somos entidades verdaderamente soberanas. Los cruces fronterizos lo ponen de manifiesto, ya que no podemos ejercer nuestros derechos libremente. Diferentes interpretaciones del tratado conceden a ambos lados de la frontera el derecho a regular los asuntos indígenas, a pesar de que las percepciones tradicionales de la soberanía dictan que una nación extranjera no puede interferir dentro de una nación soberana diferente.

El siglo XXI sigue presentando a los pueblos indígenas como «una cosa del pasado», como un pueblo «dominado por los europeos, civilizado por ellos o muerto por su odio», haciendo que los impactos del genocidio indígena persistan claramente en la actualidad. Estas narrativas fomentan la falsa creencia de que ya no existimos ni somos importantes. Esta supresión afecta directamente al reconocimiento de los pueblos indígenas y a los retos a los que nos enfrentamos. Comprender esta historia es esencial para entender la violencia y la discriminación que sufren las comunidades indígenas tanto en Canadá como en Estados Unidos.

Esta es mi historia de movilización para hacer frente a las instituciones coloniales por la soberanía indígena. Lo que comenzó con acciones racistas desembocó en algo que va más allá del reconocimiento simbólico de las cuestiones indígenas En otoño de 2023, la Universidad de Toronto (UofT) -una institución académica mundial y la principal universidad de Canadá- reconoció la soberanía indígena al reconocer el Tratado Jay para todos los estudiantes indígenas de la frontera sur de Canadá. Estos tratados se ignoran en la legislación nacional de Canadá; sin embargo, los institutos educativos pueden interpretar estos tratados para que sus políticas impulsen sus iniciativas con los pueblos indígenas.

Un hito de reconocimiento: los pasos de la Universidad de Toronto hacia la reconciliación

Como nación soberana según el derecho internacional a través de los tratados con EE.UU. y Canadá, cruzar ambos lados de la frontera colonial forma parte del derecho soberano de nuestra nación. Sin embargo, cuando los tratados se ponen en práctica, la brutal relación entre las naciones indígenas y las instituciones coloniales -caracterizada por la ignorancia, el odio, el borrado y la negación del pasado- se hace evidente, perpetuando la marginación de los pueblos indígenas como algo del pasado.

Frustrada por el desconocimiento de los tratados indígenas por parte de Canadá y la Universidad de Toronto, decidí expresar mis preocupaciones al interlocutor de la universidad: el Sindicato de Estudiantes de Posgrado de la Universidad de Toronto. La presidenta del Sindicato de Estudiantes me citó de inmediato. Cuando nos conocimos por Internet, lo primero que observó fue mi falta de rasgos indígenas «típicos» de Norteamérica.

Debí haberme olvidado las trenzas y las plumas en casa aquel día.

Le planteé la cuestión de la soberanía indígena, y ella desconocía el tema, a pesar de que existe un mandato federal a través de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (Comisión de la Verdad) para debatirlo en las instituciones educativas. Aunque se supone que la «reconciliación» restablece la relación entre dos entidades, me encontré con acciones que demostraban todo lo contrario.

Su respuesta: «Todo el mundo es indígena de alguna parte», y hablar de cuestiones indígenas significa «hablar de las cuestiones de toda la gente».

Este tipo de comentario no es infrecuente hoy en día en Canadá y EE.UU. Sin embargo, comentarios como éste siguen hiriendo profundamente a personas como yo. Estoy racializado en la estructura de ambas naciones como «persona indígena» y sujeto a la desigualdad racial, siendo visto como pobre, sin educación, desigual y, lo peor de todo, sin importancia. Al enmarcar los problemas de los pueblos indígenas como problemas de todos, se perpetúa la narrativa colonial de que los pueblos indígenas y el colonialismo son «cosas del pasado».

Cada vez que me miro en el espejo, veo el producto de la resistencia al colonialismo y a siglos de genocidio y violencia que soportaron mis antepasados, especialmente en los internados. «Salvar al hombre, matar al indio» fue la infame política que creó el genocidio cultural de mis antepasados. Años de violencia sexual y genocidio pretendían convertir a los pueblos indígenas en «blancos», con el resultado de generaciones de niños asimilados a la cultura dominante o asesinados. 

La ignorancia y la denegación del presidente del Sindicato de Estudiantes me motivaron a pasar a la acción. Para luchar contra este tipo de trato y la desestimación de mis preocupaciones, adopté una táctica comúnmente utilizada por muchas naciones indígenas para afirmar su soberanía: promover el cambio dentro de las instituciones de educación superior. Las 94 llamadas a la acción de la Comisión Canadiense de la Verdad obligan a la enseñanza superior a debatir las injusticias pasadas a las que se han enfrentado los pueblos indígenas para lograr la reconciliación. Aquí es donde la Oficina de Iniciativas Indígenas de la Universidad de Toronto, un departamento administrativo ejecutivo creado por el mandato federal de la Comisión de la Verdad para promover los derechos y el reconocimiento de los indígenas, desempeñó un papel crucial. Llevé mi diálogo con el presidente del Sindicato de Estudiantes a la directora, una mujer indígena.

Al traer el tema de los tratados a la administración de la UofT, la cuestión de las repercusiones del colonialismo de colonos en las naciones indígenas brindó la oportunidad de analizar más a fondo el tema de la soberanía. La existencia de fronteras coloniales ha afectado a muchas naciones indígenas. Sobre las 94 llamadas a la acción de la Comisión de la Verdad, la reconciliación de la relación de Canadá con los pueblos indígenas necesita una mejor implementación en las instituciones canadienses. Al proponer que la Universidad de Toronto tiene el potencial de ser un líder en este asunto, llamamos la atención sobre la percepción del Sindicato de Estudiantes de que los pueblos indígenas y sus problemas son cosa del pasado.

A raíz de mi situación como estudiante indígena que visita el otro lado de su tierra natal, el 11 de octubre de 2023 el presidente de la UofT, Eric Gartner, reconoció oficialmente el Tratado Jay. Este reconocimiento no es sólo un cambio de política, sino un paso significativo hacia el reconocimiento de los derechos de las naciones indígenas. Todas las naciones indígenas de Estados Unidos se consideran ahora estudiantes «nacionales» a efectos de matrícula en la UofT. La presidenta del Sindicato de Estudiantes también fue destituida de su cargo poco después. Como las instituciones educativas de Canadá han asimilado históricamente a los pueblos indígenas, la ignorancia de la presidenta del Sindicato de Estudiantes era incompatible con la atención a las preocupaciones de los estudiantes indígenas.

Al reconocer el Tratado Jay, la Universidad de Toronto reduce significativamente las cargas financieras de los estudiantes indígenas y afirma su soberanía. Esta acción sienta un precedente crucial: Las universidades pueden utilizar gestos simbólicos y de reconocimiento para aplicar políticas concretas que apoyen la reconciliación. El reconocimiento del Tratado Jay por parte de la UofT es una forma de reconciliación que restablece la relación pasada entre las naciones indígenas y Canadá fuera de las instituciones estatales.

La soberanía indígena es una lucha global que no puede ser ignorada, negada u olvidada, ya que se relaciona con algo más que la autodeterminación; se relaciona con todos los seres vivos. Desde tiempos inmemoriales, la soberanía indígena ha estado ligada a las tierras ancestrales y a la protección de todos los seres -humanos y no humanos- y a la relación ética para su longevidad para las próximas siete generaciones. En una época de crisis climática, la soberanía indígena es crucial para el medio ambiente, las personas, los animales y las plantas. Aunque se trata de una pequeña victoria para las naciones del «cuarto mundo», aún queda mucho por hacer para lograr la reconciliación a escala mundial y restaurar las injusticias pasadas del colonialismo. Espero que mi historia pueda ayudar a otros que comparten esta misma lucha a encontrar vías de reconciliación.

ᒦgᐌᒡᐦ [Gracias].

Este texto recibió comentarios y aportes editoriales de Carmen Mestizo, coordinadora de la línea de Justicia Étnico Racial en Dejusticia.